心经

《心经》能够指摩诃般若波罗蜜多心经,是佛经中字数最少的一部经典著作,因其字数最少、意义最深、传奇最多、影响最大,所以古往今来很多艺术家都倾泻极大精力和忠诚之心,把《心经》创造成为奇光异彩的艺术品。自由安闲的菩萨用般若才智以身作则众生,依托自心的心灵才智,从烦恼存亡的这一边到..[概况]

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林中元:《般若波罗蜜多心经》解说

[心经] 宣布时刻:2014-03-14 作者:林中元 [投稿] 扩大字体 正常 缩小 封闭

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心经解说

  般若波罗蜜多心经

  观安闲菩萨,行深般若波罗蜜多时(运用才智调查),照见五蕴皆空(了知身心俱空),度全部苦厄。舍利子,色不异空,空不异色;色便是空,空便是色。受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减,是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色香声味触法,无视野,甚至无知道界,无无明,亦无无明尽,甚至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得,以无所得故,菩萨低陲,依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故,无有惊骇,远离倒置愿望,终究涅盘,三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除全部苦,实在不虚,故说般若波罗蜜多咒:即说咒曰 揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提娑婆诃。

  (文言)  中元居士

  观安闲菩萨,修行深般若法门,当其功行满意之时,心中如明镜照亮,了解地照见五蕴皆空,身心无我,本然清净。所以自觉而觉地,度化众生脱离苦海,同登醒悟之岸。舍利子:色之表象离不开空之实质,而这实质离不开表象,它们不是两件敌对的事物。色原本便是空,而空也便是色身的原本面目。感触、动机、判别的精力现象与空相同,这与物质现象之色与空的等同是相同的道理。舍利子:人间全部事物原本的性质,皆同一不贰,往常无差别,既没有发生,也没有灭失,即无所谓污染,也便无所谓清净,既不会增加,也不会消减。所以观安闲菩萨以般若才智观照到的这个五蕴皆空的境地中,没有物质色身,也没有感觉、感觉、毅力、判别,没有眼、耳、鼻、舌、身意等感觉思想器官,也没有色、声、香、味、触、法等相应的感觉除掉烦恼,没有"六根","六境","六识",没有烦恼,也没有除掉烦恼的菩提,甚至没有生老死的十二缘由系列,也没有涅槃没有人间全部皆苦的想法,没有人间苦及其原因的说法,没有苦因可除的期望,没有修行而脱离苦痛的办法。总归,没有般若才智,以此求般若便什么也不会得到。修行般若法门由原本"无所得"的原因,因而无所不得。诸菩萨依托般若才智抵达对岸证得心里无忧无虑光亮坦荡的境地;由于心里无忧无虑光亮坦荡的境地便没有存亡惊骇的心思不安,便没有尘俗之人倒置的愿望和痴迷的愿望。因而而终究抵达涅槃。十方三世的诸佛,也依托般若才智而达对岸,证得无上的脱苦之师,是最高满意的全部才智,是无与伦比的总持法门。它能挽救全部苦厄,是真法实相而不是虚伪的幻相。所以,所以宣说般若法门的总持咒,咒说:揭缔,揭缔,波罗揭缔,波罗僧揭缔,菩提萨婆呵。

中元居士解说

  般若(音波野)

  般若是印度语,便是梵语的音译,意思是大才智,或者是妙才智,而佛经所讲的才智并不是说文化常识,科学理论之类的才智,仍是指心说法,经中所说的,都是使人认识心,了解心,练心,明心的正法,所以说字字不离心,离心,都没有经文,佛离心没有法可说,佛的千经万卷,通称为心法。学佛的意图是明心,由于人有心才干学佛,没有心用甚麼学佛?所以心为万法源,心经便是为心源而说,所以叫心经,心经的才智,为大才智,妙才智,才智功用来历於心,心为才智体,心为才智根,简称慧根。用才智破愚迷叫法,智便是理,慧便是光,心叫妙明紫金光,亦叫妙明心,因而,心生之慧叫慧光,也叫才智灯。六祖云:「一灯能除千年暗,一智能波万年愚。」心有欲叫迷,解迷生才智叫醒悟,迷已然解了,法也没用了,这叫做物空心空法亦空,了无一物。

  波罗密

  汉语叫做"到对岸"。甚麼叫做对岸,甚麼叫做对岸呢?咱们日子的这个国际苦多乐少,所以又名做苦海,有些是人为的灾祸,有些是天然的灾祸,有能够防止的,有不可抵抗的,如水火刀兵,旱涝饥谨,生老病死离别苦,贪求之心不得等等,人若脱离苦海,登上佛所说的无上正等正觉的境地,为到对岸,一个学佛者,思想境地抵达如如不动,不被全部所迷,不被万境所转,心若真空,为到对岸。遇事著急上火,气愤忧虑,哀痛惊骇等等,是对岸,安然无事,平心静气,常乐常净,对错无动於心,是对岸。实际上,美好和苦楚,好与坏等,全在一人之心,佛说万法,不过是为人明心而说,法是船,觉是岸,心达明,觉至圆,也无对岸,也无对岸。

  多

  汉语叫做"定"。定,心稳如泰山,如如不动为定,非指身体的姿态或身体动与不动而言,万境攻心心不动为定,心不被对错,紊乱,烦恼,忧虑,哀痛,惊骇,存亡所转为定。定乃心之用,无心何言定?定,心之化名,心达真空,无定无静,定静无非明心之法语,人的终身美好,贫穷,本属虚幻,百年之后不过是一把骨灰,完结了人的终身,留下来的,仅仅幻影虚名,世人把人生看得实在不虚之事,所以心迷在五花八门的事物之中,不能自拔,作为一个人来讲,社会,作业,家庭,对错,繁复杂乱,万事纷纭,事过心清,心不被全部所迷为定。

  心

  这儿所说的心,不是心脏的心,心是一身之操纵,是人的生命之本,是见识感觉的动力。心在人在,心去人亡,心也是全国之大本,由于人有一颗妙明之心,才干应物,发生知道,才干了解万物,改造万物,才干创造出一个簇新的国际。言语文字、文化常识、科学效果、纲常道德、宗教等等,哪相同不是人心的产品?心是大天然赋予人的一台灵机,是国际上的万机之母,能够这样说,国际上假如没有人的心,也就没有了人类社会全部。心已然有这麼大的身手,咱们就应该了解它到底是怎麼一回事?它是从何处来?它是怎麼样的?水有源,树有根,找到了本源,才干实在了解,实在了解,心是国际真空所化之灵气,故谓之心灵。释迦牟尼佛说,人的心性大而包罗万象,细而无所不举,六合日月,河海湖沼,一草一木,都含在如来性海之中,心不在内,亦不在外,本身肉体亦含在心内,如电灯本体亦含在电灯火内相同,人的心能装下整个国际而不满。心之光体遍於五行六合之外,所以叫如来性海,万物之形相俱映在海水之中,人的思想到那裏,心之光就到那裏。意念一动,万里之外,心之光当下即至。心光之速为神速,超越物质之光速。孙悟空一个筋斗十万八千里,便是此意。

  心在人身来说,也不在体内,也不在体外,无在无不在,心为万灵机,用到那儿,那儿就灵,眼、耳、鼻、舌、身、意六种器官,六种功用,用那个,那个灵,一同用,一同灵,所以妙明心又名「六根之性」。由于六种功用都源於专心。比方人用眼看物,眼仅仅条件,看是心看,不是眼看,就像人坐在屋内经过窗看见屋外之物,窗比作眼,室内之人比作心,窗不能看,人能看,眼不能看,心才干看,所以才把眼睛叫「心灵之窗」。人变老,心不变老。少年年代看山看水甚麼样,老年时再看山看水仍是那样,见物之心永不老,所以才说「人老心不老」。听的功用也是相同,是用心来听,不是用耳来听,耳和眼相同也是条件,是人体器官之一。没有心甚麼都听不见。比方人的心高度会集在某一事物上时,对其它事物则视若无睹,听而不闻,会集精力看书时,对电视裏演的甚麼,唱的甚麼就不清楚。不是没听见,是没动心,心永久在听,从不中止。人睡著了也在听,所以一叫就会醒。

  人的全部功用,思想的功用,回忆的功用,录音录像的功用,放音放像的功用,以及身体各部份的感觉功用,都是妙明之心起的效果,人的妙明之心和各个器官的联系,就像电源和电器设备的联系,有电,设备就能工作,没有电,设备就仅仅铺排,毫无用处。佛留下的千经万卷都说的是心,都是懂事明心之路,千言万语,苦口婆心,都是怕后人误入歧途,哪一部经文有叫后人对著佛的偶像烧香祷告?顶礼崇拜?更没有说念佛的姓名就能成佛,相反在「金刚经」中,佛用极具清晰的言语告知后人千万不要那样做:「若以色见我,以声响求我,是人行邪道,不能见如来。」「凡全部相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。」如来二字,非指释迦牟尼而言,是指人人之自我之心。

  知己者为自知之明,国际上万事万物都得用理来衡量。假如念佛的姓名就能成佛,那麼请问国际之中第一位佛祖是念谁的姓名才成佛的呢?念念不离心,自我之意念之念,便是佛因。没有心,你用甚麼去念?念佛之心便是佛。念仅仅降伏意念之法,心正意念正,何须用念去降伏?人们对著自己刻画的泥塑像,烧香磕头能处理甚麼问题?这不是迷信又是甚麼?你朝拜的那个「佛」不是真佛,跪在地上磕头的这个才是真佛童,佛便是心,心便是佛,只需明心才干成佛,要想明心,必先懂事,佛以悟真空妙理而成道,理明透彻心自明,明心者不念佛也是佛,光念佛不明心之人是迷佛迷法,佛以慈悲为本,慈悲二字,但是以心为基,慈悲是指心说,慈悲之心,没有定在落发,烧香,念经,拜佛上,是定在人的心上,慈悲之事,何时何地不能做?何人何处不能为?岂能限制在落发当和尚和烧香拜佛者的清规戒律等尘法上吗?

  所以学佛者不要舍本求末。心经便是叫人找到自心,知道自心,了解自心,心经不是给后人留下的言语文字,而是留下了一颗诚心,学佛者假如不认心,不炼心,不明心,佛之真传绝矣!把言语文字当成真的,把领会言语文字当成意图,等於没学,真空实相,不是用言语文字能够表达出来的,全凭自参自悟,亲身领会,只可意会,不可言传,所以说开口便是妄,落笔便是假,经文上写不出真的来,经文仅仅留给后人一张抵达意图地的路线图,光看图不走路,永久也抵达不了意图地,到了意图地,这张图也就没有用了,为了过河抵达对岸,就要坐船,经文便是船,到了对岸,船还有甚麼用呢?所以说「迷时千卷少,悟来一字多」。这便是「道虽近,不可不至;事虽小,不为不成」的道理。咱们学佛的也应如是看。

  经

  经者路也。心经,心路也。心经离心无经矣。心经乃明心之圣旨,见性之坦道。心是万圣之纲,心是人人都有之大本,认心,炼心,明心,乃心经所指之路,是达无上正等正觉必经之路也,行路必先明路,自我之觉,明路之师也,自我之心,人类试金宝石也,路之邪正远近,醒悟者自知也。

  般若波罗密多心经

  自心如如不动,心生良智良能,用自心的才智之光,化自心之愚昧,复自性之光亮,证真空之境地,出尘海,超气海,入如来圆觉海

  观安闲菩萨

  观:心之觉,以自心照自心为观,以自明化自愚为观,以自心悟真空为观。

  安闲:并不是自由安闲,或逍遥安闲。是自心思体如如不动,不住於法,不住於相,一无所住,自性本空为安闲。起心便是妄,自性原本清净,也没有来,也没有去,便是安闲。

  菩萨:菩萨是梵语,译成汉语,「菩」意为觉,「萨」意为性,人能醒悟赋性,这个「人」便是菩萨。

  观安闲菩萨,便是自心求理悟真宗,由定慧开端,悟心明觉,达明心见性的内圣功夫,便是自心自参自悟,自性自一度,自心自明的功夫。是明心见性的第一步,是明心见性的根底。是心行觉观,佛才把此经定名为心经。实为自心求理悟真宗,明心见性之真功,心为佛果,观安闲菩萨为佛因。

  行深般若波罗密多时

  即自心已通妙有真空之理体,无人无我,无善无恶,无是无非,清净本然,心明觉圆之时。

  照见五蕴皆空

  照不是用光去照,明心与天然母体合明叫照,即自我之诚心本体,经过本身的眼、耳、鼻、舌、身、意,接触到外界的色、声、香、味、触、法叫做照,用自心才智之明,照自心愚昧无知之暗,便是照。

  五蕴是色、受、想、行、识的总称,便是蒙在珠宝上的污垢,理明透彻一干二净,复赋性之圆明,心空无物,一物不迷,万有皆空,便是五蕴皆空。

  度全部苦厄

  自心思体本无苦厄,苦是随缘而生,缘由而起,爸爸妈妈深恩,夫妻儿女之重爱,生老病死,是对错非等精力上的压力,或肉体上的摧残,苦不堪言,无法脱节。只需了解道理,知道到苦因何而起,因何而有,因何而生,才干脱节。苦与不苦,是由心定,自心量大,无所谓苦。自心狭小,一句话都承受不了。相同的事,因人的醒悟不同,或是看问题的视点不同,或许就有彻底不同的结纶。有一个故事是这样的:早年有一个老婆婆,人人都叫她做哭婆,为甚麼呢?本来她每天都坐在庙门前哭。无论是晴天或是雨天都哭。有人就问她为甚麼每天都哭呢?她就答复:我有两个儿子,一个是卖雨伞的,一个是卖鞋的。雨天的时分卖鞋 的儿子没有生意,我替他忧虑所以便哭。当晴天的时分卖伞的儿子没有生 意,我又替他忧虑所以便哭。人们听了就对她说:唏!雨天的时分卖伞的儿子有生意,你应该高兴笑啦。 晴天的时分卖鞋的儿子有生意,你愈加应该笑啦。自从哭婆听了那人的一番说话后,从此就没有人叫她做哭婆了,无论是晴 天或是雨天她都是开高兴心的,人人都叫她做笑婆了。又有一个故事是这样的:早年有一个盲公,在地上拾到一只金戒指,他又十分不高兴,人家都很古怪,於是就问个终究,你想想他怎样答复?他说:我是盲的也拾到金戒指, 开眼人一天不知拾好多。其实只需懂事明心,了解社会人生的全部道理,自心安静如水,不起一念,苦从何处来?自性圆明,无善无恶,无苦无乐,全部苦厄自脱。

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